Средневековая философия стран европы

Средневековая философия

Средневековая философия — это философия Западной Европы в средневековый период. Некоторые историки утверждают, что философия средних веков началась с Аврелия Августина (354 – 430 гг.), другие говорят о философах II и III веков, третьи же считают, что начало было в VIII веке.

Нет точной уверенности об истоках и хронологических рамках философии средневековья.

Особенности средневековой философии

Средневековая философия была зачастую богословская — философы того времени озадачивались больше проблемами теологии. Однако представители средневековой философии всё-таки использовали приёмы древних философов для решения сложный теологических вопросов.

Главными характеристиками средневековой философии являются:

• теоцентризм — Бог является центром мира и предрешает судьбу человека;
• монотеизм — вера в одного единственного Бога;
• провиденциализм — объяснение исторических событий словно это спасительный план Бога по направлению человека;
• креационизм — учение о том, что Бог сотворил мир и человека.

Проблемы средневековой философии

• размышления о добре и зле;
• проблема совместимости божественных свойств;
• природа универсалий (существуют ли они независимо, ментальное ли это понятие и существуют ли они в разумном мире);
• совместимость божественного предвидения с человеческой свободой воли; и др.

Философы средневековья

Аврелий Августин

Христианский богослов Аврелий Августин — возможно самый важный представитель средневековой философии.

Его учения были очень важны не только во времена средневековья, они ценятся до сих пор. Он оказал огромное влияние на работу метафизика Николя Мальбранша, Рене Декарта и многих других.

Он задался вопросами о добре и зле, и о свободной воле. Его подход к этим темам спустя более тысячи лет продолжает быть актуален и не перестаёт терзать умы человечества.

Боэций

Государственный деятель и философ Боэций также является одним из самых влиятельных философов того времени. Боэций наиболее известен своей работой «Утешение философией», в которой говорится о проблеме зла и переменчивости судьбы.

Теоцентризм средневековой философии

Для средневековой философии характерен теоцентризм — центром мира является Бог. В то время как для философов Древней Греции был больше характерен космоцентризм, где центром является космос и природа.

Этапы становления и развития средневековой философии

Средневековую философию обычно делят на следующие периоды:

1. Патристика / патристический период — от постапостольской эпохи (примерно II в.) до VII – VIII вв.; яркие представители: Аврелий Августин, Боэций, Пьер Абеляр.
2. Расцвет университетов — новые формы обучения; растущий интерес к переводам ранее недоступных текстов; Иоанн Скот Эриугена; XII век.
3. Период расцвета схоластики — оживление в академических исследованиях; самые яркие представители: Фома Аквинский, Иоанн Дунс Скот и Уильям Оккам; XIII век и после.

Узнайте больше про Схоластику

Философия эпохи Возрождения

Этот период длился примерно в XIV – XVI вв. Можно рассматривать эту эпоху как Возрождение для философии т. к. произошло повторное открытие:

• стоицизма;
• скептицизма;
• Платона и неоплатонизма.

Однако аристотелизм преобладал в течение всей эпохи.

Философия нового времени

Это особо яркий период в философии Западной Европы 17 – 18 вв. Считается, что это время началось с произведения «Размышления о первой философии» Рене Декарта и закончилось публикациями Иммануила Канта в 1780-х годах.

В тот период было изобретено и усовершенствовано огромное количество теорий касательно связи человека со Вселенной. Именно в то время были определены основные термины, которые философия использует до сих пор.

Источник

Философия средневековой Европы

Средневековая европейская философия —чрезвычайно
важный содержательный и продолжительный этап в исто-
рии философии, связанный прежде всего с христианством.
Хронологически этот период охватывает V—XV вв. (Специ-
фику философских проблем и выбор способов их разреше-
ния определяют принципы «откровения» и «монотеизма»
(единобожия.) Главное отличие средневекового мышления
состоит в том, что движение философской мысли было про-
низано проблемами религии. Философия сознательно ста-
вит себя на службу религии. «Философия — служанка бого-
словия»· — таково было распространенное мнение образован-
ных кругов средневековой Европы. Нельзя забывать и то,
что большинство ученых было представителями духовенст-
ва, а монастыри являлись очагами культуры и науки. Цер-
ковь монополизировала все процессы развития образования
и научного знания. В таких условиях философия могла раз-
виваться только с позиции церкви.

Основные проблемы философии в это время имели
неповторимый колорит: Сотворен ли мир Богом или су-
ществует от века? Постижима ли воля и намерения Бога
и сотворенный им мир? Каково место человека в мире и
какова роль его в истории сквозь спасения человеческой
души? Как сочетаются свобода воли человека и божест-
венная необходимость? Что есть общее, единоличное и
отдельное в свете учения о «тринитарности» (триединст-
ве, троице)? Если Бог есть истина, добро и красота, то
откуда в мире зло и почему Творец его терпит? Как со-
относятся истины откровения, выраженные в Библии, и
истины человеческого разума?

Уже в постановке проблем видна тенденция средневеко-
вой философии к сакрализации (сближение с религиозным
учением) и морализации (сближение с этикой, практиче-
ская направленность философии на обоснование правил по-
ведения христианина в мире). Кратко специфику типа фи-
лософствования средневековья можно определить в следую-
щих моментах:

1. Ей был свойственен Библейский традиционализм и
ретроспективностъ. Библия в глазах ученых и в массовом
сознании была самым древним, самым истинным, значимым
и подлинным произведением в мире. Кроме того, это была
не просто «Книга книг», но боговдохновенное произведе-
ние, слово Бога, Завет и тем самым объект веры. Библия
стала отправным источником или мерой оценки любых тео-
рий философии. Несомненно, что в ней содержались идеи,
коренным образом отличавшиеся от языческого мировоззре-
ния. Прежде всего это идея единого, уникального Бога, на-
ходящегося в запредельном (трансцендентном) мире. Такая
концепция исключала многобожие в любом варианте и ут-
верждала идею о единой сущности мира.

2. Поскольку Библия понималась как полный свод зако-
нов бытия и повелений Бога, особое значение приобретала
экзегетика — искусство правильного толкования и разъяс-
нения положений Завета. Соответственно, и вся философия
была «экзегетична» в своих формах. Это означало, что
очень много внимания уделялось тексту произведений, спо-
собам его толкования. Критерием истинности теории стало
соответствие духу и букве Библии. Выстроилась сложная
иерархия авторитетов, где первое место заняли тексты си-
ноптических (совпадающих) Евангелий, затем тексты апо-
стольских посланий, библейских пророков, учителей и от-
цов церкви и т. д. Текст стал началом и концом любой .фи-
лософской теории, он анализируется семантически (слова и
значения), концептуально (содержание, идеи), спекулятив-
но (текст как основа для собственных размышлений). При
этом использовались все достижения формальной логики, в
первую очередь аристотелевской. Давление авторитетов по-
родило явление «псевдоавторства», когда автор приписы-
вал свои тексты либо пророкам «Ветхого завета», либо апо-
столам и т. д. для придания особой ценности своего труда в
глазах общественности.

3. Философии средневековья была присуща тенденция
к назидательности, учительству. Это способствовало об-
щей установке на ценность обучения и воспитания с точки
зрения продвижения к спасению, к Богу. Обычная форма

философских трактатов —диалог авторитетного учителя и
скромного, поддакивающего, алчущего знаний ученика.
Главное качество средневекового учителя —энциклопедич-
ность, подкрепляемая виртуозным знанием текста Святого
Писания и правил формальной логики Аристотеля для
дальнейших выводов из священных книг. В середине века
мы часто встречаем произведения в виде «суммы» знаний:
«Сумма теологии», «Сумма против язычников» и т. д.

Дидактизм, учительство предполагали предельную иск-
ренность в отношениях учителя и ученика. Такая искрен-
ность вместе с психологической самоуглубленностью по-
рождает новый философский жанр — назидательной испо-
веди. Автор с огромной силой убеждения повествует о своем
пути от неверия к вере, или от сомнения в отдельных поло-
жениях религии к безусловному их принятию. В таких со-
чинениях, носящих «утешительный», «душеспасительный»
характер, впервые были проанализированы тончайшие ню-
ансы человеческой души и зачастую подняты серьезнейшие
вопросы морали, онтологии, гносеологии. Примером могут
служить «Исповедь» Августина Блаженного (IV—V вв.)
или «История моих бедствий» Пьера Абеляра (XII в.).
«Утешение философией» Боэция (VI в.), в которых фило-
софы обращаются уже ко всему христианскому миру.

В целом философия средневековья была по духу опти-
мистична. Она чуждалась античного разъедающего душу
скептицизма и агностицизма. Мир не представлялся пости-
жимым, устроенным на рациональных основах, историчным
(т. е. имеющим начало от сотворения мира и конец в виде
Страшного суда). Бог, разумеется, не был постижим сред-
ствами интеллекта, но Его указания и пути могли быть по-
няты через веру, путем озарения. В результате физическая
природа мира, история в отдельных проявлениях, ряд мо-
ральных требований постигались умом человека, а религи-
озные проблемы — откровением. Соответственно, было и
две истины: мирская и божественная (откровения), которые
находились в известном симбиозе. «Истинная философия»
пользовалась как формами интеллекта, так и интуитивного
знания, озарения, божественного откровения. Поскольку
«Истинная философия» —это «христианская философия»,
она обосновывала возможность личного спасения, воскресе-
ния из мертвых, конечного торжества истины христианства
в космическом масштабе.

При всей внутренней цельности средневековой филосо-
фии в ней четко выделяются этапы патристики и схола-
стики. Критерии выделения указанных этапов в современ-

ной истории философии разные. Однако четким хронологи-
ческим разделом можно считать: I—VI в.— этап патристики,
и XI-XV вв.— этап схоластики. Общепринятыми являются
в истории философии главные персоналки, представляю-
щие высшие точки развития данных этапов. Вершина пат-
ристики — Августин Блаженный (354-430 гг.), идеи которо-
го определили развитие европейской философии. Фома Ак-
винский (1223-1274 гг.) —пик средневековой схоластики,
один из самых крупных философов всей послеантичной фи-
лософии. На этапе патристики происходит интеллектуаль-
ное оформление и разработка христианской догматики и
философии, в которой философские элементы платонизма
играют определяющую роль. На этапе схоластики — систе-
матическая разработка христианской философии под огром-
ным влиянием философского наследия Аристотеля. Догмы-
ты церкви приобретают законченную рационально оформ-
ленную систему.

Августин Блаженный родился в африканском городе Та-
гасте, в семье мелкого собственника. Отец его только в кон-
це жизни принял христианство, тогда как мать Моника
была ревностной христианкой, сумевшей оказать религиоз-
ное влияние на сына. Августин получил достаточно солид-
ное по тем временам образование на основе латинского язы-
ка. Он преподавал риторику в Тагасте, Карфагене, Милане.
Некоторое время увлекается религиозным учением манихе-
ев, но уже в 386 г. принимает христианство. Вернувшись в
родной город, Августин распродает наследство, отказывает-
ся от преподавания и основывает религиозное братство. В
391 г. в Гиппоне (Африка) он был назначен священником,
а в 395 г. становится епископом Гиппона. Умер Августин в
430 г. во время осады города вандалами.

Его литературное наследство огромно. Оно содержит
труды, направленные против критиков христианства, фило-
софско-теологические труды, апологетические сочинения,
экзегетические работы. Основными фнлософско-теологиче-
скими трудами Августина признаны «О троице» (399—419).
«О граде Божьем» (413-427), «Исповедь» (397). В своей
философии он опирался на наследие Платона. Главные его
философские идеи затрагивают проблемы бытия и времени,
движения истории и исторического прогресса, проблему
личности человека, его волн и разума перед лицом Бога.

Как ортодоксальный христианин, Августин считает, что
Бог сотворил мир из ничего, т. е. Он сотворил не только
порядок и устройство в мире, но и саму субстанцию (перво-
материю). Бог сотворил и время, которое не существовало

до творца. Сам Бог находится вне времени. Он имеет толь-
ко «сегодня». «Сегодня» Бога —это вечность. Человек же
имеет прошлое, настоящее и будущее, которые смыкаются в
вечности. Он неразрывно связан со временем, рождается и
проходит во времени. Само время есть человеческое поня-
тие, наш ум имеет способность разлагать события на «до»,
«сейчас» и «после». Для человека настоящее распадается,
по мысли Августина, на «настоящее прошлого» (память),
«настоящее настоящего» (созерцание человека), «настоя-
щее будущего» (надежда, упование человека). Таким обра-
зом, время существует в уме человека, который вспоминает,
созерцает, ожидает. Тогда время может быть только в голо-
ве сотворенного существа. Значит, времени до Бога и акта
творения мира не было, что и требовалось доказать. Идея
Августина о субъективном времени оказала заметное влия-
ние на последующее развитие европейской философии, в
частности, на учение Декарта, Мальбранша, Канта и других
мыслителей. С этой идеей у Августина связайа и идея исто-
рии. История, считал философ, определяется божествен-
ным провидением, она имеет направленность, вектор дви-
жения. Движение истории выражается течением ее от «зем-
ного града» ко «граду Божиему» или от земных языческих
царств (образцом которых являлся Рим) к царству Христа,
прообразом которого служит христианская церковь. Божий
град составляет сейчас малое количество истинно верую-
щих, однако в истории заметен прогресс, выражающийся во
все большем количестве людей, отвернувшихся от язычест-
ва, от земных благ и пришедших к христианству.

Особенно этот процесс усилился после того, как Христос
явился миру. История закончится вторым пришествием
Христа, который будет судить народы и каждого человека
отдельно за грехи. Вне «Града Божиего», «вне церкви»
нельзя обрести спасение души. Для последующей филосо-
фии огромное значение имела сама постановка Августином
вопроса об истории не как о вечном повторении «коловоро-
те» явлений, которые бесконечно многообразны и бесконеч-
но однообразны (идея античной философии), а как процес-
са, имеющего определенный трансцендентный смысл, зна-
чение и конечную цель. История прогрессивна. Это
выражается в нравственном состоянии христиан, и органи-
зации общества по образцу христианской церкви. История
движется в борьбе и противоречиях двух градов. Эти идеи
Августина получили широкое распространение.

Большое место в философии Августина заняли пробле-
мы личности человека, его свободы, воли и разума. Чело-
51

век есть разумная душа, которая пользуется земным телом,
говорит Августин. Человек стремится к Богу, потому что в
Нем он находит любовь, покой и благодать. К Богу человек
идет через механизм познания «разумом» («богопозна-
ние»), используя теологию и философию; другой путь к
Богу —через веру, проявляющуюся в воле человека. Воля
человека позволяет ему подражать в жизни тому, кого он
почитает — Христу. Поэтому воля и вера, ведущие человека
по жизни, гораздо выше ума, который часто оторван от
жизни, склонен к ошибкам, недостоверен. Вера и ее откро-
вения не исключают ценностей разумного познания приро-
ды, общества и др.

Но вера не вытекает из познания, она —самостоятель-
ный высший источник истины. Истину надо искать в Боге,
а не в науках. Разум подкрепляет положение веры, но сам
истину, найти не может. Истины разума ограничены, непол-
ны. Истина же есть благо, любовь к Богу и миру, найти ее
можно только сердцем — «влечением сердца», т. е. верой,
которая важнее разума. Эллинская мудрость была совер-
шенной, однако спасения не давала, так как не имела веры
в истинного Бога. Языческие мудрецы не смогли различить
добро и зло в мире, следовательно не знали истинной мора-
ли. Правда, отмечает Августин, до пришествия Христа, ко-
торый снял проклятие Адама с людей, искупив своей смер-
тью первородный грех, возможности спасения у них не
было. После подвига Христа человеку дана такая возмож-
ность, если он направит свою волю к добру, уверует в Бога,
отвернется от зла.

Человеческая личность свободна (даже если это раб) вы-
бирать между добром, благом и злом. Зло — это недостаток
добра. Зло коренится в человеческой природе. Бог не вино-
вен в существовании зла. Он творец гармонии добра, благо-
дати и любви. Человек в учении Августина не просто «раб
Божий», он — личность, связанная с Богом. Человек — подо-
бие Бога, значит, может обладать волей, направлять ее во
спасение или к отчаянию,- к вере или к безверию, к добру
или злу. Признание любого человека личностью (даже ре-
бенок впервые понимается как личность), имеющей слож-
ную структуру, которая включает моральный и бытийствен-
ный аспекты, является прогрессивным достижением фило-
софии .Августина. Впервые было четко и ясно сказано об
уникальности, ценности и свободе любой личности, ее от-
ветственности перед людьми и Богом за свои поступки с по-
зиций христианской философии.

С именем Фомы Аквинского (1221-1274) связан широ-

кий комплекс проблем, в центре которых — соотношение ре-
лигии и философии, веры и знания. Эти идеи и по сегод-
няшний день продолжают определять важное направление
современной католической философии. Уже в 1323 г. Фома
был провозглашен Папским престолом «святым», а его сис-
тема становится официальной философской доктриной рим-
ско-католической церкви.

Фома Аквинский принадлежал к одной из наиболее
знатных семей Европы, связанной родством с императорами
Священной Римской Империи. Фридрих Барбаросса при-
ходился ему двоюродным дедом, а император Фридрих II —
троюродным братом. С раннего детства Фома обнаружил
склонность к монашеской жизни. Вопреки ожесточенному
сопротивлению семьи он вступает в доминиканский нищен-
ствующий орден. Сначала обучался в университете Неапо-
ля, затем прошел курс обучения у Альберта Великого в
Кельне. Когда главный магистр доминиканского ордена по-
просил выделить талантливого ученика для академической
карьеры в Парижском университете, Альберт Великий ука-
зал на Фому. Выбор оказался удачным. После пяти лет ра-
боты Фома Аквинский уже магистр теологии и глава кафед-
ры Парижского университета. В это время он пишет такие,
ставшие затем знаменитыми работы, как «Сумма против
язычников», «О троице», «О сущем и сущности», «О нача-
лах природы» и др.

Затем Фома (по традиции своего ордена) посещает
крупные университеты Европы с целью участия в научных
дискуссиях, преподавания и того, что можно назвать совре-
менным словом — «повышения квалификации». Во время
странствий он пишет знаменитую работу — «Сумма теоло-
гии» (оказалась неоконченной), а также «О вечности
мира», «О единстве теологического интеллекта» и т. д. По
пути на заседание Лионского Собора, где он должен был
участвовать по велению папы Григория X, Фома Аквинский
заболел и скоропостижно скончался.

Фома понимал, что философия Платона, которой придер-
живался Августин Блаженный и большинство ученых средне-
вековья, в известных условиях могла привести (и приводила)
к противопоставлению духа и природы. Здесь дух не просто
выше природы, он отрицает природу как злое начало. Учение
Платона «Об идеях» порождало не только закономерную
мысль о первичности мира идей над природой, но и о ненуж-
ности природы вообще. Дух — все, тело — ничто. Небесные
тела правят жизнью людей, а «логос» Платона превращался в
единый общий разум, в котором сливаются и к которому

стремятся единичные сознания души людей. Такая позиция
вела к отрицанию личного бессмертия и к идее переселения
душ, что противоречило христианству.

Фома проницательно видел корни подобных представле-
ний в философии платонизма. Но критиковать Платона
можно было, опираясь на не менее значимый авторитет. По-
этому Аквинский обращается к Аристотелю как к первому и
наиболее глубокому критику теории идей Платона. Идеи,
по словам Аристотеля, существуют в самих вещах, а не вне
их. Вещи таковы, какими мы их ощущаем. А логика — это
могучий «органон» (орудие) мысли, который позволяет ут-
верждать о важности изучения фактов природы. Путем изу-
чения фактов, применяя логику и ее законы, мы можем по-
знать истину.

Такая позиция и привлекла Фому Аквинского к учению
Стагирита. Здравый смысл и апология чувственности в по-
знании истины, фактическое признание науки как пути к
истине (кроме пути веры),—в этом состоит прогрессивный
смысл томизма. Фома утверждал, что человека надо изу-
чать всего целиком, т. е. в единстве души и тела. Он гово-
рил, что труп (тело) это не человек, но и привидение (дух)
тоже не человек. Человек — это личность, а личность ведома
Богом к блаженству. Природа — не злое, а доброе начало.
Природу создал Бог. Надо жить в реальном мире, в единст-
ве с природой и стремиться к земному (а не только к рай-
скому) блаженству. И это не противоречит учению Христа,
а вытекает из учения, изложенного в Евангелии. Если вера
станет слишком неземной — она выдохнется, превратится в
нежизненную идею, а христианство переродится в мистику.

Чтобы этого не произошло, вере следует потесниться и
дать место разуму с его земным чувственным основанием. Ис-
тина не может быть доступна только через откровение и экс-
таз. Ведь откровение — это редкость. Простой человек не муд-
рствуя верит в Бога и в ценности, им провозглашённые. Но
что делать, если мало веры? К Богу и пониманию (ценностей
можно прийти .и путем разума. Более того, разум ц вера не
исключают, а помогают друг другу в стремлении души чело-
века к познанию истины. 1 Истина, безусловно, одна — это
Христос и его учение. Но к такой истине можно идти двумя
путями: путем веры, откровения —короткий непосредствен-
ный путь, и путем разума, науки — это длинный путь со мно-
гими доказательствами. Поскольку христианская вера истин-
ная, то все, что мы познаем в природе, созданной Богом,
тоже истина и не противоречит вере. Тогда, утверждает
Фома, мы можем сделать следующие обобщающие выводы:

Материальный мир так же священен, как разум, не проти-
вопоставлен ему и не является «злым началом». Бог сотворил
природу, равно как и все формы бытия. Разум начинает с
фактов, ощущений и приходит к истине, объясняет бытие
Бога и ценности христианства (начинает с материального и
объясняет духовное). Следовательно, разум и наука, опираю-
щаяся на факт природы, не противоречат церкви и вере, а те-
ология не подменяет философию, науку. Аристотель, как
первый реалист, высказавший аналогичные идеи, ближе хри-
стианству, чем Платон. Учение Аристотеля, и особенно его
силлогистика, могут послужить делу христианства предельно
эффективно, обосновав христианскую веру с позиций рацио-
нального знания. Философия — это преамбула веры, и она ав-
тономна от теологии, ее инструменты и методы имеют свою
отличную от теологии значимость и ценности.

Вся философия Фомы начинается с категории бытия,
обозначающей все, что есть, и все, что может быть. И это
реальное бытие таково, каким оно дано человеку в его чув-
ствах. Реально уже само первое ощущение реальности. Ра-
зумеется, чувства могут вводить в заблуждение, но мы их
корректируем разумом.

Бытие есть, и оно есть истина. Вещи могут меняться, од-
нако сущее не меняется, оно просто приобретает другие фор-
мы. Например, вода становится паром и льдом. По сути это
одно и то же, но по форме — различное. И все же нельзя од-
новременно быть льдом и паром. Вещи и процессы четко оп-
ределены в каждое мгновение, хотя любая вещь пли процесс
еще чем-то могут стать. Поэтому полнота бытия включает по-
ложение, что вещь есть также и то, чем она может стать.
Вещи постоянно изменяются, а значит, они не полны. Однако
все вещи -это часть чего-то полного, целого, какой-то пре-
дельной полноты бытия.

Такая предельная полнота бытия есть Бог. Бог — конеч-
ная реальность, его силы постоянно в действии. Сам Фома
считал, что Бог сотворил мир, но допускал мысль о том, что
мир безначален и бесконечен. Бог, по его мнению, может
сотворить и безначальное и бесконечное во времени и про-
странстве, поскольку Бог вне времени и пространства. Со-
гласиться с мыслью, что Бог сотворил все из ничего, куда
проще, чем допустить, что все родилось из ничего собствен-
ными силами. Аквинский выдвигает новые доказательства
бытия Бога. Так как мы видим, что все изменяется, движет-
ся, стремится к более полному бытию, то логично предполо-
жить, что если есть движение, то есть и его цель. В бытии
мы воочию видим силу (потенцию), которая стремится до-

стичь некой цели, следовательно, эта цель уже есть, она
уже кем-то или чем-то поставлена. Если есть цель и стрем-
ление ее достичь, значит, есть и носитель цели. Ведь не бы-
вает стремления без стремящегося, как шутки без шутника,
как чувства без чувствующего. Кто же может быть носите-
лем такой цели, если не Бог?

И наконец, Фома Аквинский по-своему решает ожесточен-
ный спор средневековых номиналистов и реалистов о реаль-
ности общих понятий: общее существует вполне реально, но
не в уме и не в виде идей Платона. Общее — в Боге. Бог есть
общая полнота бытия, общее в чистом виде. Моменты же об-
щего могут быть найдены в любой вещи, так, как вещи при-
частны бытию. И то, что единичные вещи есть, т. е. сущест-
вуют, связывает их в общее целое. Другого общего, кроме
Бога и связи единичных вещей через бытие (т. е. опять же
через Бога), нет.

Источник