Глава 3. Мусульманское право в современном мире
Для приспособления мусульманского права к современной действительности используются способы, находящиеся как бы вне мусульманского права, — соглашения, законодательство, обычаи, не противоречащие ему. В странах мусульманского права существовал и существует дуализм судебной организации: наряду со специальными религиозными судами (кади) всегда функционировали и другие типы судов, применявшие примитивные обычаи или законодательные акты (регламенты) власти. Мусульманское право распространяется только на мусульман. Но все равно, даже в тех странах, где мусульмане основная часть населения, оно дополняется законами и обычаями, кодифицируется и модифицируется в связи с возникающими новыми общественными отношениями. Вследствие этого выполняется религиозное мусульманское право и право мусульманских государств. В 1869-1877 гг. в качестве гражданского кодекса Османской империи была издана Аль-Маджала. Она также действовала на территории Турции до 1926 г., Ливана до 1932 г., Сирии до 1949., Ирака до 1951 г. Сейчас ее действие частично сохранилось в Иордании, Израиле, на Кипре. Во второй половине XIX века в мусульманских странах были применяемы уголовные, торговые, процессуальные и другие законодательства, частично на основе рецепции права западноевропейских стран. Мусульманское право играло роль регулятора семейных, наследственных и некоторых других отношений.
В странах с мусульманским правом конституция не считается основным законом, а эту роль играет Коран, Сунна, принципы консенсуса ( Иджма ) и аналогии ( Кияс ). Мусульманские юристы и богословы считают, что регулированию норм Корана и шариата подлежат как религиозная, так и этическая стороны общественной жизни, отношения граждан как между собой, так и с государством. Они также утверждают, что эти нормы, освещенные волей Аллаха, гораздо сильнее по своему действию, чем конституционные нормы, написанные человеком. С этим как раз и связано то, что в Саудовской Аравии нет писаной конституции, а ее место занимает Коран.
Во многих государствах мусульманское право конституционно считается основой законодательства. Оно применяется по многим вопросам, но особенно в гражданских отношениях, до сих пор сохраняются шариатские суды. В некоторых странах Центральной и Восточной Африки мусульманское право используется как обычное право. Хотя мусульманское право и оказывает огромное влияние на правовые системы мусульманских государств, но все равно сейчас наблюдается тенденция к применению таких источников права как правовой обычай и нормативно-правовой акт или законодательство. Практически во всех мусульманских странах влияние мусульманского права ограничивается брачно-семейными и примыкающими к ним отношениями, то есть теми, которые входят в понятие «личный статус. В качестве примера можно еще привести Саудовскую Аравию, которая считается страной традиционного ислама. Даже здесь все больше применяются в судопроизводстве и законодательстве «двойные стандарты», а в коммерческом праве приоритет уже отдается «англо-американскому» праву.
В 19 веке в положении мусульманского права произошли существенные изменения. В наиболее развитых странах оно уступило главенствующие позиции законодательству, основанному на заимствовании буржуазных правовых моделей. К началу 20 века лишь в странах Аравийского полуострова и Персидского залива мусульманское право сохранило свои позиции и действовало универсально в своем традиционном виде. Правовые системы наиболее развитых арабских стран, с некоторыми отступлениями стали строится по двум основным образцам: романо-германскому (французскому) — Египет, Сирия, Ливан; и англо-саксонскому — Ирак, Судан. За мусульманским правом здесь сохранилась роль регулятора брачно-семейных, наследственных и некоторых других отношений среди мусульман (иногда и не мусульман), что объяснялось все еще сохранившимся пережитком феодализма и глубоким влиянием ислама на общественное сознание. В настоящее время мусульманское право не является единственным действующим правом. Но в то же время ни в одной мусульманской стране оно не потеряло своих позиций в качестве системы действующих правовых норм. Исключение составляет лишь Турция, где в 20 годы мусульманское право во всех отраслях было заменено законодательством буржуазного типа, составленным на основе заимствованных с западно-европейских моделей. В конечном счете, направление и глубина воздействия мусульманского права на современные правовые системы той или иной страны обусловлены достигнутым ею уровнем экономического и культурного развития. Взяв за основу масштабы применения норм мусульманского права и степень их влияния на действующие законодательства, можно предложить следующую классификацию современных правовых систем стран Востока. Первую группу составляет правовые системы Саудовской Аравии и Ирана, где мусульманское право продолжает применяться максимально широко. Прежде всего, его нормы и принципы оказывают глубокое влияние на конституционное законодательство и сложившуюся здесь форму правления. Конституция Ирана, например, закрепляет положение об обязательном соответствии шариату всех принимаемых законов.1 Во исполнение данного положения здесь изданы законы, ориентирующиеся на закрепление в своих статьях общих принципов и конкретных норм той или иной школы мусульманского права: ханбалистской в Саудовской Аравии и джафаритской в Иране.
Если в Саудовской Аравии мусульманское право никогда не уступало своей роли явно преобладающего источника права, то в Иране оно вновь заняло ведущее место только после свержения шахского режима, в результате проводимого руководством исламской республики, курса на исламизацию всех сторон общественно-политической, экономической и государственной жизни страны и даже сферы личных интересов граждан. В подтверждение этого можно указать на введение системы строгих, а порой жестоких наказаний за малейшее нарушение не только юридических, но и моральных норм, относящихся в частности к одежде и формам проведения досуга мусульман. Действующие в стране мусульманские суды, вопреки элементарным требованиям справедливости и демократической законности, строго придерживаясь мусульманских норм при рассмотрении дел, нередко допускают явные нарушения и творят произвол. В Иране и Саудовской Аравии функционируют специальные учреждения мусульманского контроля и инспекции (хисба), которые без суда и следствия могут наложить мусульманское наказание за отклонение от правил торговли, общественного порядка или норм морали. Вторую группу составляют правовые системы Ливии, Пакистана, Судана. Хотя сфера действия мусульманского права не является здесь столь всеобъемлющей как в первой группе, но все же остается весьма существенной, в последние десятилетия даже обнаруживают тенденцию к расширению. Прежде всего принципы и нормы мусульманского права, оказывают заметное влияние на основные акты конституционного характера и деятельность государственного механизма этих стран. Так военный режим Пакистана оправдывал отказ от всеобщих выборов тем, что они якобы «не отвечают принципам ислама». В Ливии в 1977 году Коран вообще был объявлен «законом общества», заменяющим обычную конституцию. Во всех перечисленных странах второй группы, мусульманское право без каких-либо изъятий продолжает регулировать отношения личного статуса, сохраняются мусульманские суды. Еще одну многочисленную группу составляют правовые системы большинства арабских стран: Египта, Сирии, Ирака, Ливана, а также ряда стран Африки (Сомали, Мавритании) и Азии (Афганистан). Их конституционное право закрепляет, как правило, особые положения ислама и мусульманского права. Так конституции многих из них предусматривают, что главой государства может быть только мусульманин, а мусульманское право является источником законодательства. Данное конституционное положение практически реализуется в других отраслях права и судоустройства. Но с другой стороны в некоторых из стран (Ирак, Сирия) наблюдается определенная демократизация мусульманско-правовых положений семейного законодательства. Не случайно, в ряде стран был взят курс на конкретизацию норм мусульманского права и их закрепление в действующем законодательстве. Так в Иране, Пакистане, Ливии, Судане сфера его действия охватывает не только «личный статус», но и уголовное право и процесс, отдельные виды финансово — экономических отношений и даже институты государственного права.
Подобная практика развития правовых систем ряда стран в последние годы вносит известные коррективы и в структуру действующего здесь мусульманского права, отдельные нормы и институты которого, ранее вытесненные законодательством, заимствующим западные правовые модели, вновь возрождаются и начинают применяться на практике.
В настоящее время Иджма рассматривается в качестве способа приспособления фикха к потребностям современного общества.
Сейчас идет период кодификации мусульманского права во многих странах, среди них Пакистан, Индонезия, а в Турции с 1926 г. вообще от него отказались.
Вывод: В современном мире мусульманское право сосуществует и тесно взаимодействует с другими правовыми семьями. Мусульманское право, неоднократно испытавшее зарубежное юридическое влияние, остается самостоятельной правовой семьей, оказывающей воздействие на миллионные массы людей.
Заключение
Итак, в данной работе мною рассмотрен процесс возникновения и формирования мусульманского права, дана общая характеристика шариата и основных его источников, представлено мусульманское право на примере права Арабского Халифата, проанализировано приспособление мусульманского права к современному миру.
Мусульманское право, в моем понимание это система норм, выраженных в религиозной форме и основанных на мусульманской религии — исламе. Ислам исходит из того, что существующее право произошло от всевышнего Аллаха, который в определенный момент истории открыл его человеку через своего пророка Мухаммеда (с.а.с). Оно охватывает все сферы социальной жизни, а не только те, которые подлежат правовому регулированию.
Мусульманское право имеет четыре источника: Священная книга Коран, состоящая из высказываний Аллаха, обращенных к последнему из его пророков и посланцев Магомету; Сунна — сборник традиционных правил, касающихся действий и высказываний Магомета, воспроизведенных целым рядом посредников; Иджма — конкретизация положений Корана в изложении крупных ученых-мусульманистов; Кияс — рассуждение по аналогии о тех явлениях жизни мусульман, которые не охватываются предыдущими источниками мусульманского права. Таким суждениям придается законный, общественный характер.
К чертам мусульманского права относятся: архаичность ряда институтов, казуистичность и отсутствие систематизации.
Анализ нормативного содержания мусульманского права позволяет сделать вывод, что не все юридические нормы в равной степени основана на исламе как религиозной догме, или системе чисто религиозных нормативных предписаний. Наиболее прочно связана с религией лишь те немногочисленные, конкретные правила поведения, которые установлены со ссылкой на Коран или сунну. К ним относятся, например, отдельные стороны брачно-семейных отношений или вопросы наследования, несколько уловно-правовых предписаний.
Они отличаются от других норм мусульманского права тем, что по существу совпадают по определенным образцам поведения с соответствующими религиозными нормативными положениями и (в отдельных случаях) нравственными требованиями, освещенными исламом. Именно потому, что их религиозные «дубликаты» закреплены в Коране и сунне, сами нормы мусульманского права этой разновидностью рассматриваются как имеющие непосредственно
Для приспособления мусульманского права к современной действительности используются: соглашения, законодательство, обычаи, не противоречащие ему.
В странах с мусульманским правом конституция не считается основным законом, а эту роль играет Коран, Сунна, принципы консенсуса ( Иджма ) и аналогии ( Кияс ).
В ряде стран был взят курс на конкретизацию норм мусульманского права и их закрепление в действующем законодательстве. Так в Иране, Пакистане, Ливии, Судане сфера его действия охватывает не только «личный статус», но и уголовное право и процесс, отдельные виды финансово — экономических отношений и даже институты государственного права. Подобная практика развития правовых систем ряда стран в последние годы вносит известные коррективы и в структуру действующего здесь мусульманского права, отдельные нормы и институты которого, ранее вытесненные законодательством, заимствующим западные правовые модели, вновь возрождаются и начинают применяться на практике.
Список использованной литературы
1. Галазны П.Н. История государства и права зарубежных стран. — М.,2003 г.
2. Жидков О.П. История государства и права зарубежных стран. — М., 2005 г.
3. Сюкиянен А.Р. «Мусульманское право». -М., 2004 г.
4. Власов В.И. и др. Основы правоведения. – Ростов н/Д:Феникс, 2007г. – 571 с.
5. Коваленко А.И. Теория государства и права: Вопросы и ответы. – М.: Новый юрист, 2003г. – 206
6. Теория государства и права: Курс лекций / Под ред. Н.И. Матузова, А.В. Малько. – М.: Юристъ, 2003. – 771 с.
7. Теория государства и права: Учеб. для юрид. вузов и фак. / Отв. ред. В.М. Корельский, В.Д. Перевалов. – М.: ИНФРА-М-НОРМА, 2008г. – 558 с.
8. Религии мира. Энциклопедия. т.6.Москва «Аванта +».2002г.
9. Будда. Конфуций. Магомед. Франциск Ассизский. Савонарола.
10. Библиографическая библиотека Ф.Павленкова. Москва. Республика.2004г.
11. История государства и права зарубежных стран. Учебник под ред.
12. П.Н.Галазны. Москва. Юрид. лит-ра. 2005г.
13. Ислам. Проблемы идеологии, права,политики и экономики. Под ред. Г.Ф.Ким.
14. Москва. Наука. 2003г.
15. Юридическая энциклопедия под ред. М. Ю.Тихомирова. М.2005г.
16. История государства и права зарубежных стран. Под ред. О.П.Жидкова, ч.1 Норма. Москва.2004г.
17. Еремеев Д. «Шариат — исламский кодекс права и морали» // «Азия и Африка сегодня» 2006г. №4,с 32-35.
18. Коровиков А.В. Исламский экстремизм в Арабских странах. Москва. Наука. 2007г.
1. Давид Р., Жоффре-Спинози К. Основные правовые системы современности. М., 2006.
2.Муромцев Г.И. Конституции арабских государств. М., 2002.
3.Мусульманское право. Шариат и суд. Перевод применяемого в Оттаманской империи гражданского Свода (Мэджеллэ) / Пер. с тур. Ташкент, . Т. 1-3.
4.Саидов А.Х. Бурхануддин Маргинаний – великий правовед. Ташкент, 2007 (на узб. яз.).
5.Саидов А.Х. Основы мусульманского права: Курс лекций. Ташкент, 2005.
6.Саидов А.Х. Сравнительное правоведение и юридическая география мира. М., 2003.
7.Сюкияйнен Л.Р. Доктрина как источник мусульманского права // Ис точники права. М., 2006.
8.Сюкияйнен Л.Р. Мусульманская государственно-правовая доктрина // Современное буржуазное государственное право. М., 2007. Кн. 1.
9.Сюкияйнен Л.Р. Мусульманское право: Вопросы теории и практики. М., 2006.
10.Сюкияйнен Л.Р. Шариат и мусульманско-правовая культура. М., 2007.
11.Хайдарова М.С. Основные направления и школы мусульманского права // Мусульманское право. М., 2004.
12.Хидоя: Комментарии мусульманского права / Отв. ред. А.Х. Саидов. Ташкент, 2004.
13.Цвайгерт К., Кётц X. Введение в сравнительное правоведение в сфере частного права. М., 2008. Т. 1.
Источник
