Социальная культура российского общества и проблемы его развития
Скворцов И.П. к.филос.н., доцент, декан факультета социальной работы
Института экономики и управления в медицине и социальной сфере, г. Краснодар
В условиях современной России значительную роль в социальном развитии страны призваны сыграть социокультурные механизмы обеспечения социального благополучия населения, ориентированные на преодоление культурной дезинтеграции и духовного кризиса общества, восстановление его социокультурного потенциала. Катастрофические социальные последствия российских реформ в 1990-е годы были обусловлены во многом общим состоянием политической и социальной культуры в России. Ввиду этого особое внимание должно уделяться проблемам осмысления и поиска путей формирования новой социальной культуры, которая призвана сыграть важную роль в развитии российского общества, реализации насущных задач модернизации общества в различных его сферах.
Механизм социальной политики, как известно, включает политические, социально-экономические, социально-культурные и собственно социальные группы элементов. Так, политическая составляющая социальной политики включает деятельность различных субъектов по постановке и реализации их целей в социальной сфере с использованием политико-правовых средств.
Экономические компоненты связаны с производством и распределением материально-финансовых ресурсов в целях поддержания социальной стабильности общества, достижения его социального равновесия.
Социально-культурные компоненты обеспечивают воспроизводство социального сознания и социальной культуры общества.
Собственно социальные элементы проявляются в различных видах социальных отношений и интересах социальных субъектов.
Понятие «социокультурные» факторы, элементы, основы и т.д. характеризует те из оснований политики, которые, с одной стороны, отличаются от природно-культурных условий, с другой, показывают взаимосвязь социальной и культурной сфер общества, отражаются в термине «социальная культура».
Социокультурные элементы оказывают влияние на все стадии процесса формирования и реализации социальной политики, придают ей определенность и качество. На основе ценностных предпочтений принимаются решения политическими субъектами, ставятся цели социального развития общества, оформляются способы проведения принятых решений в жизнь, их информационное и идеологическое обеспечение. Общество, в свою очередь, вырабатывает свое отношение к принимаемым и осуществляемым решениям, поддерживая или отвергая их.
Социальная культура общества также воздействует на процессы социальной политики, определяя желательное и нежелательное в действиях субъектов, предопределяя сам выбор предлагаемых ими способов действий.
По нашему мнению, социальная культура является частью более широкого явления — культуры и определяется через понимание последней. Можно сказать, что социальная культура — это все то в культуре, что относится к статусным позициям, взаимодействию, взаимоотношениям людей.
Несмотря на разнообразие подходов к определению понятия «культура», основное, в чем сходится ныне большинство исследователей теории культуры — признание ее «человекотворческой» стороной деятельности людей. Культура характеризует общество в целом, показывает, насколько каждая общественная система, тот или иной вид человеческой деятельности способствуют (или препятствуют) развитию личности, ее совершенствованию как субъекта этой деятельности, обретению человеком действительной свободы.
Подобное понимание культуры вытекает из определения ее как достигнутой обществом, личностью степени развития (нравственного, политического, социального, эстетического и т.п.), степени освоения ими опыта общества. Причем она включает лишь усвоенную людьми часть этого опыта, практически реализуемый объем знаний, то, что вошло в привычку: устойчивые ориентации и ценности, нормы и образцы поведения. Из понимания культуры как степени, качества развития и деятельности общества, группы, индивида исходит и понимание элементов культуры как качественной стороны этой деятельности, степени ее совершенства в различных сферах жизни общества — политической, социальной, нравственной, правовой и др.
Культура, кроме того, является определенной совокупностью материальных и духовных ценностей — норм, традиций, правил поведения и т.п. Поэтому и социальная культура — определенная совокупность ценностей, ориентаций, моделей поведения.
Социальная культура неразрывно связана также с социальной сферой, социальными отношениями. Социальная культура отражает степень развития человека как «общественного существа», степень совершенства общественных отношений.
Отметим, что в широком смысле социальная культура выступает как культура общественных отношений, взаимодействий индивидов, социальных групп. Такой подход преимущественно используется в отечественной научной литературе при рассмотрении данного понятия.
В узком социально-культурном аспекте социальную культуру можно представить как культуру социальности (солидарности) — приоритета в сознании и поведении человека, групп, функционировании общественных институтов социальных ценностей; построения оснований жизни общества на их базе; ведущей роли социальных мотивов в поведении человека, способности людей действовать сообща, соотносить индивидуальный успех с результатами жизнедеятельности социальных групп и общества в целом, учитывать общественные, групповые, государственные интересы при реализации интересов частных.
С точки зрения своего содержания социальные ценности относятся к ценностям социальной сферы общественной жизни, выражают оценку происходящих в ней процессов. В качестве основных социальных ценностных регуляторов общественной жизни, как известно, выступают социальные справедливость, солидарность, равенство. Эти понятия отражают существующие в любом обществе способы отлаживания межличностных и межгрупповых взаимодействий, в которых накапливается социокультурный опыт выживания, самосохранения и развития (или дезорганизации и распада).
Ценность (как и принцип социальной политики) социальной солидарности заключается в том, что современное общество призвано встречать социальные затруднения как единая система, внутри которой происходит перераспределение социальной состоятельности от более сильных к менее сильным.
Идея социальной солидарности стара как мир, ибо солидарность и антагонизм являются вечными спутниками человеческого общежития. П. Кропоткин убедительно доказывал, что в жизни живых существ солидарность играет более значительную роль, чем антагонизм, а М.Ковалевский в своей социологии показал, что развитие социальной жизни заключается в расширении замиренной среды, т.е. круга людей и обществ, сознающих солидарные интересы и умеющих их согласовывать.
В соответствующих исследованиях также отмечается, что в основании солидарности людей лежат и биологические аргументы. Основные выводы биосоциологии применимы к человеческому обществу, а инстинкт солидарности — это биологическая основа, на которой держится общественная жизнь.
Социальная солидарность обеспечивает целостность общества, его устойчивость к неблагоприятным внутренним и внешним воздействиям, прочность общественных отношений, создание основы решения основополагающих задач социума.
Социальная справедливость и социальная солидарность предусматривают реализацию на практике таких положений, как солидарная ответственность поколений и сословий (богатые платят за бедных, здоровые платят за больных, трудоспособные платят за еще или уже нетрудоспособных), обеспечение равных прав и равных возможностей мужчин и женщин. В то же время, этот процесс можно рассматривать в качестве перераспределения социальных ресурсов: доступа к социальным коммуникациям, культуре, здоровью, образованию.
Развитая социальная культура подразумевает баланс общественного и личного, государственного и частного и т.д., характер которого индивидуален для разных стран и народов, в разные исторические периоды. Но в идеале ожидается гармоничное сочетание индивидуального благополучия и свободы с благополучием, свободой и безопасностью общества.
В составе социальной культуры выделяются такие ее компоненты, как культура социального сознания и культура социального поведения, функционирования общественных институтов.
При исследовании культуры социального сознания внимание обращается на такие ее показатели и проявления, как:
— объем и устойчивость, уровень и специфика знаний, ценностных представлений людей о социальной сфере общественной жизни, социальных процессах, социальной политике и др.;
— степень интереса граждан к социальным аспектам общественной жизни;
— отношение к социальным ценностям, степень их приоритетности, роль в определении мотивов общественного поведения индивидов и групп и др.
Культура социального поведения характеризуется:
— формами и уровнем взаимодействия граждан с государственными институтами и институтами гражданского общества;
— формами и степенью готовности людей к взаимодействию и взаимоподдержке, солидарности граждан в повседневной жизни, массовых акциях;
— способностью населения к самоорганизации в отстаивании своих социальных прав;
— степенью поддержки идей, программ, партий и лидеров социальной направленности;
— способностью дать правильную оценку явлениям общественной жизни и занять позицию в ней, выраженную в конкретных социальных действиях и др.
Социальная культура функционирования институтов общества подразумевает укорененность в праве, деятельности социально-политических институтов социальных ценностей и мотивов, развитую «инфраструктуру» реализации социальности и солидарности, встроенности данных принципов в деятельность государственных, общественных, политических в первую очередь, органов и структур.
Изучение социокультурных оснований политики предполагает: а) выяснение особенностей общественного сознания на идеологическом и социально-психологическом уровнях; б) характеристику социальных и этнокультурных качеств общностей, среди которых она развертывается; в) выявление политико-культурных качеств правящей элиты; г) оценку социокультурных особенностей политического процесса, принятия и реализации государственных решений; д) механизмов взаимовлияния вышеперечисленных условий и факторов на цели, задачи, способы реализации социальной политики.
Сделаем далее несколько замечаний относительно состояния и перспектив развития российского общества с учетом обозначенного акцента на проблемы его социальной солидарности и сплоченности. К числу российских особенностей, определяющих специфику реформирования России, в аналитическом докладе «Стратегия реформирования экономики России», подготовленном Институтом экономики РАН отнесены:
— вторичность материально-экономических факторов, высокая роль неэкономических факторов успеха, моральных, духовных стимулов к труду;
— сакральное отношение к государству и его интересам как к высшей ценности;
— традиции отношения к богатству, собственности в духе коллективизма и общинности, равенства и социальной справедливости;
— соборность, понимаемая как общенациональный, всесословный, межкорпоративный, межконфессиональный способ выработки и утверждения общенациональных ценностей достижения национального согласия.
Между тем, по взглядам многих современных авторов, к современной генерации россиян все перечисленные характеристики могут быть отнесены достаточно условно. Социальное сознание и культура современной России противоречивы и охвачены процессом демодернизации.
В поведенческих моделях коллективистские установки сегодня воплощаются слабо, а ориентация на равенство доходов все больше уступает место ориентации на равенство возможностей. И хотя, по данным Института социологии РАН, 39% представителей среднего класса и 56% других категорий россиян предпочитают «обществу индивидуальной свободы» «общество социального равенства», в случае значительного ухудшения условий жизни большинство из них выбрало бы индивидуальные формы адаптации: 48,9% среднего класса и 40,5% остального населения попытались бы найти дополнительные источники доходов и лишь незначительная часть (порядка 10% и 15%, соответственно) обратилась бы к коллективным средствам защиты.
По своей социально-культурной составляющей Россия является сегодня страной ориентированной на индивидуализм и во многом вестернизированной скорее по американскому, чем европейскому, образцу. «Восток» с его культом «коллектива», подавлением личности, патриархальной семьей и культурно, и социально чужд современному россиянину.
С учетом смены поколений наблюдается движение российского общества в сторону либеральной модели системы ценностных ориентаций (с приоритетом опоры на собственные силы, индивидуализма как способа социального выживания, роста ценностей успеха, иерархии).
Постепенная консолидация общества происходит скорее вокруг общегражданских ценностей (общенациональный интерес как корпоративный интерес), чем на национально-этнической основе, практически не выполняющей сегодня группообразующей функции.
В исследованиях Института социологии РАН подчеркивается нарастание атомизации, разрушающей переживаемое чувство общности, и тем самым устои социальной солидарности граждан России.
Для сегодняшней России характерно глубокое недоверие людей друг к другу, к коллективным действиям и общественным институтам, включая институты власти. Российское общество атомарно и эгоистично в значительно большей степени, чем так называемое западное общество.
Возникшая мозаичность и «анклавизация» социальной структуры мешает трансформационной динамике общества, поскольку делает аномальным функционирование каналов вертикальной мобильности на институциональном уровне и тормозит процессы самоорганизации — на уровне структур гражданского общества. Кроме того, проблемность и кризисность этой ситуации выражается в отсутствии гражданской солидарности как основы общественной жизни и реальной солидарной практики.
Преобразования конца 1980-х — начала 1990-х существенно изменили структуру социального пространства, и в первую очередь они затронули представления людей о прежде понятной «системе координат» российского общества, сделав ее — в субъективном восприятии — «лоскутной», «символической» (в противовес реальному участию в реальных объединениях и общностях) и в определенной степени ситуативной. Это не могло не сказаться на системе социальных идентификаций личности, что выразилось в ослаблении чувства близости с множеством групп и общностей. Нынешние исследования показывают, что, по мнению подавляющего большинства россиян (76%), в сегодняшней России преобладают разобщенность и несогласие. Противоположной точки зрения — что (в нем) преобладают согласие и сплоченность — придерживаются только 8% респондентов.
Отечественные авторы описывают происшедшее в социальном сознании российских граждан также в терминах «аномии». Сегодня, по мнению многих исследователей, политиков, российское общество не имеет коллективных представлений о различии добра и зла, о том, что такое сострадание, справедливость, жалость, милость, доброта, хороший тон, правильная речь, самоуважение, уважение к другому, потеряло смысл традиционно русское понятие правды и пр.
Примитивизация культуры и огрубление жизни, криминализация социальных отношений, интеллектуальная деградация и вторичность в гуманитарной сфере при этом служат лишь внешними выражениями и симптомами более глубоких изменений — формирования радикально новой ценностной конфигурации, новых моделей поведения, нового качества социальных связей, которые суть ценности иерархии, крови, силы, экспансии, а также предпочтение примитивных и простых социальных связей и идентичностей сложным и большим.
В этой связи смена социокультурного вектора выглядит архиважной задачей современной России. Необходимо, во-первых, остановить социоантропологический регресс, во-вторых, облагородить варварские инстинкты прививкой цивилизации и сотрудничества.
На решение данных проблем должны быть направлены первоочередные усилия государства и усилия общественных структур, существо которых должно состоять в более активном и заинтересованном участии в формировании базовых предпосылок согласия относительно идентичности общества (например, этнической или гражданской), формы государственной организации (национальной или имперской), социокультурной определенности, создающей в свою очередь исходные основы отношения к прошлому и перспективам будущего, принципы культурной, образовательной, информационной политики.
Подчеркнем, что речь идет также о социальной политике нового качества и более высокого уровня, которая не сводится лишь к более справедливому распределению общественных ресурсов, а создает условия опережающего развития, способствующего и основанного на решении взаимосвязанного комплекса задач:
— сохранения и роста численности населения страны;
— обеспечения ее суверенитета и целостности, социокультурной состоятельности и цивилизационной самодостаточности;
— утверждения нравственных основ бытия людей, солидарности поколений, социальных групп, власти и общества;
— реализации жизнеутверждающего социального русского (российского) проекта, привносящего смысл жизни отдельного человека и общества в целом.
Источник
